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[人文图书] 国学经典力作：孟子与百姓生活

本主题由管理员贾晨于 2008-7-3 11:19:15 执行设置高亮操作

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第16节：道德无价(7)

　　合乎仁的欲都合情合理

　　人欲，既然是人本性的一种体现，是不能灭绝，也不能过度膨胀的客观存在，那么，怎样才能把人欲控制在合情合理的范围之内呢？

　　“以仁摄欲”。

　　只要符合仁义，求乐、求富，又有何不当呢？

　　老百姓在自己的“百亩之田”、“五亩之宅”（梁惠王章句上）上安居乐业，过上安康的好日子，又有何错呢？

　　纵是国王，有了贪欲：“寡人好货”、“寡人好色”（梁惠王章句下），那也没有什么不对。只要国王所欲“与百姓同之”（梁惠王章句下），又有何不可呢？

　　人欲本身并无什么错，关键要看是否符合仁义。“非其道，则一箪食，不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰，予以为泰乎？”（滕文公章句下）孟子在回答他的学生彭更提问时，如是说。假若不符合仁义，哪怕是盛装在筐中的一顿饭，也不能吃；假若符合仁义，就是像圣贤舜那样接受圣贤尧传承的天下，也是应该的。

　　就像求富，虽是人之常欲，但要符合仁义。所谓“君子爱财，取之有道”，即是强调不要为富不仁。用现在的话说就是，收入合法，先富起来。经营要遵纪守法，不干违法乱纪的事，谁能说，又有什么错呢？

　　有一初涉商海的小商人，以经营药品为业。他看到药品市场上的厚利，便代销一家偏远山区药厂生产的产品。这类药厂，都是过去旧的国营厂，虽规模不大，但能生产拥有自主品牌的老药品，质量比较可靠，而且生产几十年了，拥有一定量的用户，只是体制改革后，技术改进和销售跟不上，迫切需要打开销路。在药品批发折扣上，也比其它厂家要优惠得多。选择代销这类药厂的药品，推广到大中城市，投入少，风险小，效益特别好。

　　经过几年的努力，他积累了一些资本后，便想做大了。

　　恰好这时，有人想拉他“干大生意”，他不由心动了。所谓的“大生意”是什么呢？贩毒！起初，他一听说，就觉得不能干，但经不起比正规经营药品高出几十倍的暴利的诱惑，便不自觉地走上了黑道。开始几次，可能是贩毒团伙的格外照顾，他都大赚了。资本翻了几十倍，一下子跃入了真正的富翁行列，他不由得飘飘然起来了。自以为自己本该就拥有那么多的金钱，便索性倾其所有，全力投入到贩毒生意上了。谁知，好梦不长，在贩毒团伙之间的恶性倾轧中，自己的血本被另一毒枭全通吃了。不久，又在警方的拉网式搜查中，落网了。

　　钱一分都没有了，命也快没有了，他还有什么呢？

　　后悔一切“非其道”，已经晚了。

　　想发财，没有错；想大发财，也没有什么错。错的是，如此发财“非其道”。

　　欲望，如果变得贪婪，那就是贪欲；欲望，如果“非其道”，那就是邪欲。

　　有的人活着，以满足自己的贪欲为欲；有的人则相反，活着为追求心灵和精神境界的升华。二者，能否统一起来呢？

　　“孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（尽心章句下）对于美味、美色、美声、芳香以及安逸，是人，无不所好。但能否真正得到，那就不一定了。要看个人的命运如何，君子一般不去刻意追求，不是非占有不可；仁、义、礼、智及天道虽也属于命运，但都是人的天性所在，失去了就难以做人，所以，君子并不把它推托给命运，而不愿真的去实现。

　　人的各种欲望，若不加以限制，那将是无止境的，也是难以完全满足的。只有用仁义，把其规范起来，才能利己利人。犹如水流，若不修渠筑堤，让其在河道中畅流，那就会泛滥成灾。惟有让水流归道，才可灌田、通航，造福一方。否则，那就由利河变为害河了。

　　欲，即为水；河道，即为仁。二者不是对立，而是彼此依存，相得益彰，不可偏废。

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第17节：道德无价(8)

　　养欲：即养礼

　　孟子不仅不主张灭绝人欲，而且主张养欲，并把养欲与仁义教化结合起来。在丰衣足食的前提下，仁政自然会得到施行。

　　“百亩之田，勿夺其时”“五亩之宅，树之以桑”“谨痒序之教，申之以孝悌之义”（梁惠王章句上）百姓有地种，就不缺饭吃，就能养老育幼，就会乐业；百姓有屋住，就无流离之苦，就会安居。丰衣足食，是施行仁义教化的前提和条件。所谓“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，即是这个道理。

　　养老百姓生存之欲，实际上就等于养其仁义。这是孟子思想的现实和睿智之处。他老人家并未提出竭泽而渔式的夺民田“充公”的激进主张，也未提出占民之宅让民去住“集体宿舍”，男女各归其“连排”，过军事化的生活。夺民之欲，其实就等于夺民之仁，民若皆变为匪贼，那就要变天了，岂不可怕？

　　所以，养百姓之欲，不仅合情合理，而且必不可少。

　　为安民不可少，为安国不可少，为施行仁义礼仪更不可少。对此，史圣司马迁的见解深刻而具体。《史记•礼书》载：

　　礼由人起。人生有欲，欲而不得则不能无忿，忿而无度量则争，争则乱。先王恶其乱，故制礼义以养人之欲，给人之求，使欲不穷于物，物不屈于欲，二者相待而长，是礼之所起也。故礼者养也。稻粱五味，所以养口也；椒兰芬茝，所以养鼻也；钟鼓管弦，所以养耳也；刻镂文章，所以养目也；疏房床笫几席，所以养体也。故礼者，养也。

　　养百姓，必先养百姓之欲。“太平盛世”，即为养百姓之欲之果；乱世恶世，即为夺百姓之欲之因。几千年的兴衰更替，能不发人深省吗？

　　“立节抗行”：要把人变成蚯蚓吗？

　　孟子讲了一个饶有兴趣的故事，形象地说明满足人欲与施行仁义的相互依存关系。

　　他在与老朋友，齐国将军匡章交谈时，匡章提到了陈仲子这个人。并问，他究竟是不是一个真诚、清廉的君子呢？听说，他住在於陵那个地方时，居然三天不吃食物，饿得头昏眼花，难以忍受。刚巧，井边有一颗被虫吃剩的李子，饿极的陈仲子一见，立即爬过去，抓起来就吃，囫囵吞下，两三口就吃完了。这才恢复了一些知觉。

　　孟子讥讽道：我很想伸出大拇指称赞他为大君子，但若称赞他，就等于要把人变成一只蚯蚓。蚯蚓只吃土，只吸地中水，的确不食人间烟火。而陈仲子呢？他所住的房子，他所吃的粮食，究竟是伯夷那样的贤者所有的，还是盗跖那样的强盗所有的呢？恐怕只有天知道吧。

　　匡章不以为然，他以为即使如此，也没有什么关系，何况，陈仲子的确是自己编草鞋穿，妻子用麻与人交易。

　　孟子摇头，他反问道：“你知道吗？陈仲子原是齐国世家后代，光他兄长的俸禄就多达万钟粮，还不算别的。但陈仲子认为，他兄长的粮食和房屋不合道义，而不肯吃和住。他独自一人，逃避去了於陵那个远离兄长和母亲的地方。有一天，他从那个偏僻的小地方刚回来，正碰上有人送给他兄长一只正在叫个不停的鹅。过了几天，他母亲杀了那只鹅让他吃。正在此时，他兄长看见了，就说，你吃的正是那天别人送我的那只叫个不停的鹅。陈仲子一听，立即跑出门去，硬是把吃进肚里的鹅肉全吐出来了。他这样做，不住兄长的房屋，不吃母亲做的饭菜，是最仁义的吗？若要人都像他那样，不等于把人都要变成蚯蚓吗？

　　显然，孟子是坚决反对这位陈仲子如此施行仁义的。因为他连人情都不通，还能奢谈什么仁义呢？

　　据《淮南子》载：“季襄、陈仲子立节抗行，不入污君之朝，不食乱世之食，遂饿死。”他连继续变做蚯蚓，都不可能了。

　　养心寡欲：心理减负

　　由于社会处于转型期，现代人的观念发生了根本性的转变。物质刺激和追求享乐，成为一大社会潮流。人们的各种欲望，极度地膨胀起来了。与之相伴的心理失衡，也越来越严重。

　　食欲，对绝大多数而言，已不再是“吃了没”的水准，而是吃什么的攀比，仅仅满足于填饱肚子的年代已经过去了。不吃出水准，不吃出品牌，不吃出文化来，就不算吃。官款胡吃海喝，屡禁不止；私款吃喝，也攀比成风。吃遍山珍海味，仍未尽兴，还要顶风去吃珍稀保护动物。但能如此大吃大喝者，毕竟只是少数，还有相当多的人仍属于温饱型，他们的心理能平衡吗？

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第18节：道德无价(9)

　　色欲，还有钱欲等等，也空前的膨胀起来了。

　　一个充满各种疯狂欲望的社会，良知和正义会被难以满足的欲望所吞噬，所淹没！

　　当佛教所列举的人生八大苦中的“求不得”成为不少人共同之苦时，严重的心理失衡，必然导致心理病的多发。

　　对此，亚圣孟子早就开出了一大处方：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉，寡矣。”（尽心章句下）只有适当减少各种物质的欲望，才能“养心”，避免日益膨胀的物质欲望对心灵造成的伤害。这就可能会出现两种情况：有的人，对物质的需求不是很多，即使心性有所缺失，那也不会多；有的人，对物质的需求很强烈，人的本性虽也有保留，那也不多了。因为前一种免受物质的刺激，后一种则摆脱不了这种刺激。

　　问题的要害还是那个度，该如何把握呢？寡欲，并不是灭欲，而是要把各种欲，控制在对人的身心不能造成伤害的程度。具体地说，即人不要成为欲望的奴隶！

　　把欲望的烈马驯服，让欲望的怪兽不要肆虐无羁，并不是人人都能做到的。但做不到，也得尽力去做。因为欲望一旦疯狂不被遏制，那不仅会毁灭自身，而且还会祸及别人，甚至贻害社会和国家民族，怎能不用全部的意志和智慧去对付这个“事非根”呢？

　　君不见，那些大吃大喝不止者，“喝坏了党风喝坏了胃”，最终把自己也喝进了“四堵墙内”；

　　君不见，那些以逐色猎艳为能事者，不是后院起火，家庭裂变，就是“二奶”反目，法庭对质，或者风流债台高筑，为无力填满此“无底洞”而忧郁成疾，或身患风流病，久治不愈，直至危及小命；

　　君不见，那些贪污受贿者，卖官鬻爵者，那个不是“昨为坐上宾，今为阶下囚”？

　　疯狂的欲望，害己害人，不“寡”如何了得？

　　亚圣孟子提倡寡欲，而不是灭欲，就是要把人之欲调控在合情合理的范围内，既不失其便、利、乐，又不为其所累、所害。一切，以不对自己的身心造成伤害为限，即不以心理失衡为准。这样，自己能够做到，也不会伤害别人和社会，岂不两全其美？比如像买车，已成为城市人生活必不可少的“一大件”，买车为出行方便，这是人所共知。所以，买车大可不必为名牌而去银行办“车贷”，更不必为此而债台高筑，量力而行，实惠使用，当为首选；比如“寻找另一半”，为求心心相印，相伴终生，情感当为第一。若一定非高官、富翁不嫁，非“世姐”“亚姐”“超美女”不娶，那能如愿者毕竟不多，何况，权位、财富、美貌都会变化，得时乐，失时悲，终难长久，又何必呢？

　　若能不被欲望所累，那心里就会轻松，活得就会快乐，身心健康不比什么都重要吗？

　　何谓良心

　　讲良心，是中国人共有的民族品德。

　　仅在日常生活中，就随处可闻讲良心和不讲良心之声，就随处可见讲良心和不讲良心之事。做事有仁有义，谓之凭良心办事。相反，则是坏了良心；知恩图报，谓之有良心；相反，则是没良心。若质问一个人，你还有点良心吗？就等于质问你还是一个人吗一样严厉；丧尽天良者，已明确其不属于人之列。因此，良心，即是良善之心。是人区别于禽兽的特有的本心。

　　亚圣孟子是明确提出良心概念的圣贤。他在谈及山东临淄牛山上的树木被破坏时说：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”（告子章句上）显然，孟子所说的良心，即是良善之心，仁义之心。

　　在与他的得意门生公孙丑谈论人性时，则进一步把良心概括为“四心”和“四端”：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（公孙丑章句上）是否有同情心，是否有羞耻心，是否有辞让心，是否有是非心，是衡量一个人是否算人的标准。因为这“四心”与仁、义、礼、智的“四端”相对应，既是连通，又是开端，就像人的四肢一样重要。

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第19节：道德无价(10)

　　所以，“四心”即是良心的开端。尚不是全部的真正的良心，若要够良心，还要扩充和完善。“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（公孙丑章句上）“四端”只是开头，起点，就像烈火开始点燃，就像泉水开始汇聚为江河，不可阻挡。若能因势利导，那就会使良心大发扬，凭此保有天下都有可能。相反，良心的开端若像火苗那样被扑灭，若像泉水那样被堵塞，那连供养父母、保全自身都难了。

　　所以，要讲良心，要有良心，先要有同情心、羞耻心、辞让心、是非心才行。不然，何来良心呢？

　　良心，即本心

　　亚圣孟子是彻底的性善论者。

　　他认为，良心就是人所共有的本心。“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（尽心章句上）人的本心，通过表情和四肢，自然而然地就会显示出来。

　　人，从根本上讲，都是有良心的。正如《三字经》开篇所说的那样：“人之初，性本善。性相近，习相远。”所不同的，只是习性而已。所谓千人千面，千人千性，是也。

　　孟子曾对比人的勤懒，说明差别由环境造成的。丰年，年轻人以为粮食多了，就容易懒；灾年，年轻人衣食都缺，很容易聚而为盗，干出抢劫之类的暴行。这并不是他们天性就不同，而是由于外部环境的影响使然。就像老百姓种麦，播种进土里的种子都是一样的，为何出土生长、成熟后就不一样了呢？有的麦粒饱满，有的麦粒干瘪，有的麦粒被虫吃了，有的麦粒患病了，有的麦穗多粒，有的麦穗少粒，有的麦穗还是空的，未结粒……为何同样都是麦种种的，竟有如此大的差别呢？无非是由土地的贫瘠程度不同，雨露的滋润程度不同，人的精耕细作程度不同三个因素造成的。因此，孟子以此得出这样一个论断：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也’。屦之相似，天下之足同也。”（告子章句上）只要是同类的，都相似相通。人，也一样。即使圣贤，也和我们是同类。所以，有一个名叫龙子的人说得好：人不知道别人脚的尺寸而在编草鞋，因为知道他不会编成盛土的大筐。只要是人穿的草鞋，尺寸都差不多，因为世间人的脚都相似。

　　接着，孟子又对人的味觉、听觉、视觉以及五官进行了综合比较，最后得出了这样一个结论：“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”（告子章句上）人心的共同之处都是理和义。圣人预知和控制了我们的心理，也就拥有了理和义。而理和义，不就是良心吗？

　　人，之所以为人，不就是共有那么一些“恻隐之心”吗？

　　如果一个人，自己过着锦衣玉食的生活，对面对的饥寒交迫者，竟无动于衷，连最基本的同情心都没有，这样的人，他能算人吗？

　　如果一个人，在遭遇罕见的灾害面前，或山洪暴发，或突发火灾，不去舍身救人，而是只顾自己逃命，这样的人，连最基本的同情心都没有，他能算人吗？

　　如果一个人，若路遇受伤者、患急病者，不愿救助，而是扬长而去，不闻不问，这样的人，连最基本的同情心都没有，他能算一个人吗？

　　亚圣孟子所说的，假若有小孩掉进井里，无论什么人，都会尽力去救的。人所共有的良心在此时都会显现出来。其实，并不尽然。君不见舍己救人的事，总是作为英雄、模范人物才有的先进事迹在宣扬，就从反面说明本该人人应有的良心，并非真的人人都有。就像“黑色幽默”中说的那样，有人掉入湖中，在呼喊救人声中，却夹杂着讨价还价声，“救上来给多少钱？”金钱的铜臭味已经完全泯灭了其仅存的“恻隐之心”，他还是一个人吗？

　　在养狗成风的城市，一些人养的狗，每天唱牛奶、吃牛肉，也过着养尊处优的“贵族”生活，但让其为尚未解决温饱问题的贫困山区孩子捐助些过冬的棉衣，他却一百个不愿意，并坚称，那与我有什么关系？他可以对一只浑身长满长毛，见人乱咬，到处随地拉屎拉尿的所谓宠物宠爱有加，而对于人的冷暖漠不关心，这样的人，还有良心吗？

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第20节：道德无价(11)

　　人，之所以为人，在有同情心的同时，还要有“羞恶之心”，也就是要有廉耻，否则，那还能算人吗？

　　亚圣孟子认为，人与禽兽的差别其实就只有那么一点点，这一点点，其中就包括“羞恶之心”。动物无衣无冠，赤身裸体，人也能这样吗？动物不分性别，老幼杂居杂交，人也能这样吗？

　　人有羞耻之心，人视尊严重于生命。

　　人之所以为人，在有同情心和羞耻心的同时，人还有“辞让之心”。即互谅互让，互敬互爱。

　　“孔融让梨”的故事，之所以千百年来一直流传至今，就在于孔融仅有四岁，就懂得把大点的梨让给哥哥吃，自己吃小点的，礼让避免了相争，杜绝了恶斗，兄弟之间就会和睦相处。

　　如果每一个人，都只知争斗，不愿礼让，那争斗不已，悲剧能不一再发生吗？

　　令人汗颜的是，我们这个一贯倡导“孔融让梨”的国度的历史，却是一部血腥的争斗史。父子相争，兄弟相残的人间悲剧，一遍又一遍反复上演。男人争权、争财，血雨腥风，仍在争；女人争宠，醋海翻腾，也不示弱，哪里还有什么礼让之心呢？

　　“他人，即是地狱！”哲学大师尼采的名言，今天仍被不少人奉为圭臬，就足以说明争斗仍是这些人的本能。被利欲熏心之后，他们一个个异化为饕餮金钱的饿狼、妖狐和恶鬼，他们还是人吗？

　　人，之所以为人，就在于人在具有同情心、羞耻心、礼让心的同时，还具有“是非之心”。

　　什么一直是对的，什么从来都是错的，什么一贯能做，什么任何时候任何情况下都不能做。作为一个真正的人，首先要明辨是非，否则，那还能算人吗？

　　如果一个人，公然干起了杀人越货，谋财害命的勾当，那他就是一个十足的强盗，他以此为能事，他还算一个正常的人吗？

　　如果一个人，面对光天化日之下，恃强凌弱的暴行，无动于衷，他还有是非之心吗？

　　分明知道假货害人，为了谋利，却大量推销，他还有是非之心吗？

　　分明知道自己在制造社会垃圾，为了出名，却不愿停止，变本加利，他还有是非之心吗？

　　分明知道有硕鼠在疯狂食黍，却装聋作哑，不愿声张，甚至为其打掩护，他还有是非之心吗？

　　人，之所以为人，就在于人共有同情心、羞耻心、礼让心、是非心“四心”，即良心。按照孟子所言，有了“四心”，也只是良心的开端，还要扩而充之，推而广之，才会拥有完全的良心。

　　良心的二重性

　　亚圣孟子在充分肯定人的本性都是善的同时，也强调了人的良心因受外部环境的影响而变化。

　　这就是两面人格，即良心的二重性。

　　任何一个人，都不是绝对的有良心，也都不是绝对的没良心。一贯有良心者，也可能会干出一些没良心的事；一贯丧尽良知者，也会在某种情况下，做出一些有良心的事。

　　好人也会干坏事，坏人也可能干好事。好和坏，有没有良心都不是绝对的。

　　一个封建帝王，可能不忍心去折断御花园的一棵树枝，但却下令滥杀成千上万的无辜，他是有良心，还是没良心？英明如唐太宗李世民，每用御膳，居广宫，则思及百姓有饥寒之苦，可谓真有良心之明君。但就是他，玄武门谋兄杀弟，毫不手软，而且斩草除根，不可谓不毒，不可谓不狠，他此时还有良心吗？

　　时下，那些人人切齿的贪官，为了拿到几十万、几百万、几千万的所谓好处费，竟给国家造成了高达数亿、数十亿的重大损失！而在其家中，从不会浪费一张纸。他们，还有一点点良心吗？

　　由此可见，良心的二重性具有普遍性，是不能一概而论的。一个人，可能在自己家里是有良心的；一出门，良心就没有了。在朋友圈子中，是有良心的；面对外人时，就良知泯灭了。戴上面具生活的人越来越多，良心反而越来越少，岂不可悲？

　　良心：中国人特有的品性

　　由于孔孟等圣贤的竭力提倡，由于几千年的教化，讲良心，早已成为中国人独有的一种特性，融入了民族文化和精神之中，成为其根基和精髓。

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